lauantai 24. lokakuuta 2009

Sokea usko ja tieto

Kalama-suttassa on Buddhan tunnetut sanat, joissa hän kannustaa kriittisyyteen ja kieltää sokean uskon:
"On oikein, Kalamat, epäillä ja olla epävarma; te olette tulleet epävarmoiksi, siitä mikä on epäiltävää. Kalamat, älkää uskoko mitään vain siksi että niin on usein sanottu tai niin on tapana uskoa; älkää uskoko siksi, että se on huhu tai se on kirjoitettu pyhiin teksteihin; älkää uskoko vain siksi, että niin oletetaan tai sitä pidetään selviönä; älkää uskoko päättelyyn tai pohdintoihin; älkää uskoko toisten näennäisiin taitoihin tai ajatukseen"Tämä munkki on opettajamme". Kalamat, kun itse tiedätte; "Nämä asiat ovat pahoja ja johtavat kärsimykseen", hylätkää ne

Buddha ei varsinaisesti sanonut että tämä koskisi myös hänen opetustaan, mutta nähdäkseni kriittisyys myös buddhalaisuutta kohtaan on kalama-suttan hengen mukaista. Sokea usko onkin selvästi kielteinen asia. Siitä kertovat omaa kieltää terrorismi, itsemurhalahkot, noitavainot. Vaikka Buddha puhui tästä jo 2500 vuotta sitten, edelleen ihmiset seuraavat sokeasti pyhinä pitämiään kirjoja. Kuitenkin juuri järjen käyttö ja kriittisyys näyttäisi tekevän maailmasta paremman paikan. Tieto on tuonut mukanaan parannuskeinoja moniin sairauksiin. Tieto erilaisista ihmisistä on tuonut tasa-arvoa; vammaiset eivät ole jumalan kiroamia ja harvinaisemmat seksuaaliset suuntaukset on ymmärretty luonnollisiksi ilmiöiksi. Koulutus on saanut ihmiset tietoisiksi oikeuksistaan ja taikauskomusten perusteettomuudesta. Kaikenkaikkiaan juuri tieto ja ymmärrys tuo hyvinvointia, ei sokea usko.

Sitten on ihmisiä, jotka julistavat, että terveet ihmiset uskovat "vain itseensä" ja luovat itse oman maailmankatsomuksensa, eivätkä siis seuraa uskontoja. He eivät muka usko muita ja vaan "ajattelevat itse". Jos joku sanoo jotakin järkevää, eikö ole tyhmyyttä olla kuuntelematta? Loppujen lopuksi jokainen on omaksunut ajatuksia joltakin toiselta; vanhemmiltaan, ystäviltään ja muilta ihmisiltä. Kukaan ei elä tyhjiössä. Buddhalaisuus sisältää paljon osuvia näkemyksiä, siitä millainen maailma on. Buddha myös opetti hyvin psykologiaa. Olen buddhalainen, koska Buddhan opetukset ovat olleet järkeviä ja antaneet minulle paljon. Jos joku ei-buddhalainen sanoo jotakin järkevää, otan varmasti siitäkin onkeeni. Jos löydän hyviä opetuksia siitä, miten esim. käsitellä tunteita, onko sillä väliä onko sen sanonut buddhalainen munkki, psykologi, vahempi, ystävä vai ehkä Raamattu? Se ei ole sokeaa uskoa, vaan järkeä, kun ottaa onkeensa muiden viisauksista. Lopulta tiedämme ohjeen järkevyyden omasta kokemuksesta, vasta kun itse kokeilemme. Jos aloitat meditaation, voit vain luottaa että siitä on hyötyä. Voit vain luottaa muiden sanomaan.

Samoin kun puhutaan historiasta, evoluutiosta, avaruudesta tai atomeista, uskomme täysin mitä muut sanovat. Minä ainakaan en ole nähnyt ristiretkiä tapahtuvan tai yhtään atomia. Ja itse asiassa ainoastaan avaruudessa käyneet ovat itse nähneet että maa on pyöreä. Me muut voimme vain uskoa. Kukaan ei siis voi sanoa uskovansa vain siihen, mitä on itse nähnyt ja kokenut. Uskominen sokeasti vaikkapa jälleensyntymän olemassaoloon eroaa uskosta evoluutioteoriaan, sillä millä perusteella uskotaan. Voimme itse nähdä perusteet kummallekin ja päätellä omaa järkeä käyttäen kumpi on uskottavampaa - vai onko kumpikin yhtä uskottavaa tai epäuskottavaa.

Miten siis suhtautua yliluonnolliseen, kuten jälleensyntymään? Mikään ei varsinaisesti osoita, että kuoleman jälkeen ei ole elämää. Buddhan keskitie tarkoittaa tässä yhteydessä avoimuutta. Vaikka buddhalaisen ei tarvitse uskoa jälleensyntymään tai muuhun yliluonnolliseen, olisi hyvä pysyä avoimena. Olisi hyvä muistaa, että kukaan ei todellakaan tiedä, mitä tapahtuu kuoleman jälkeen. Skeptikko voi olla väärässä. Jälleensyntymään uskovan vastaavasti olisi hyvä muistaa, että voi itsekin olla väärässä. Kaikki annetut väitteet pitää arvioida itse oman aiemman tiedon, kokemuksen ja järjen perusteella. Väitteet on voitava perustella. Avoimuus koskee tietysti myös kaikkia Buddhan opetuksia. Hylkää se, mikä ei ole järkevää ja omaksu se, missä on järkeä. Mutta hyväksy myös se mahdollisuus, että olisit väärässä.

1 kommentti:

  1. Olisi hyvä muistaa, että kukaan ei todellakaan tiedä, mitä tapahtuu kuoleman jälkeen. Skeptikko voi olla väärässä. Jälleensyntymään uskovan vastaavasti olisi hyvä muistaa, että voi itsekin olla väärässä. Kaikki annetut väitteet pitää arvioida itse oman aiemman tiedon, kokemuksen ja järjen perusteella. Väitteet on voitava perustella. Avoimuus koskee tietysti myös kaikkia Buddhan opetuksia. Hylkää se, mikä ei ole järkevää ja omaksu se, missä on järkeä. Mutta hyväksy myös se mahdollisuus, että olisit väärässä.

    Hieno kirjoitus!

    Olen samaa mieltä, että tulee olla avoimena. Mielestäni kaikki palautuu tähän hetkeen ja harjoitukseen omalla kohdallani. Koska voin olla olemassa vain tässä hetkessä, tällä hetkellä, en menneisyydessä enkä tulevaisuudessa, en voi uskoa tulevaisuuteen enkä voi uskoa kuolemanjälkeiseen elämään muuten kuin tämän hetken kautta. Ja koska voin kokea olevani elossa vain tässä hetkessä, kuolen ja synnyn uudelleen jatkuvasti. Kun sydämeni lakkaa lyömästä ja kuolen, sen näkee sitten mitä tapahtuu; en voi laskea elämääni tulevaisuuden varaan. Jos siellä odottaakin taivas täynnä kaikkea ihanaa tai jos siellä onkin vihreitä ukkeleita tökkimässä perunoita takapuoleen; sen näkee sitten. Mutta koska en ole vielä kuollut, olen elossa, pyrin tekemään parhaani juuri nyt. Eipähän tarvitse ainakaan jossitella kuoleman hetkellä. :)

    Ja koska buddhalaisia opetuksia on valtavan paljon erilaisia ja jokaisessa koulukunnassa uskotaan hieman eri asioihin, on mielestäni tärkeää pysyä avoimena. Tiibetinbuddhalaiset saavat uskoa bardoon, Puhtaan Maan buddhalaiset Paratiisiin, kristityt Helvettiin tai Paratiisiin jne. Sillä ei ole merkitystä mihin uskoo, vaan mielestäni merkitystä on sillä kuinka se usko saa meidät käyttäytymään. Jos uskoo David Icken liskoplaneettoihin ja sen takia jeesaa muita, se on erittäin jees. Kukaan muu ei voi harjoittaa meidän puolestamme kuin me itse.

    Kiitos vielä kerran, hieno kirjoitus indeed! Peace

    VastaaPoista